過于講究細(xì)節(jié)，一定不是茶道養(yǎng)生的本意，清茶對于生活的改善，，品位的提高，健康的益處，精神的陶冶，才是茶廣受歡迎的原因。就像你如果很懂佛，但你沒有一顆向佛的心，那也是枉然。佛教養(yǎng)生也一樣需要有向佛的心。
道家養(yǎng)生茶的優(yōu)勢在于以道家養(yǎng)生理論為基礎(chǔ)，以中醫(yī)陰陰五行為用，以宮廷長期的驗(yàn)證為據(jù)，從而怡神益智、平衡陰陽、調(diào)理臟腑，起到有病調(diào)病、無病防病的作用。藥茶尊重和繼承傳統(tǒng)茶文化，倡導(dǎo)科學(xué)而合理地飲茶并開掘祖?zhèn)鞑璺?，因人因癥，茶藥結(jié)合。
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注 入佛理禪機(jī)，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了"天人和一 "的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為"三才杯"。杯托 為"地"、杯蓋為"天"，杯子為"人"。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為"三才合一" 。
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁?茶》中寫道：一槍茶，二 槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。 無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。 可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭?詠茶》一詞 中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。#p#分頁標(biāo)題#e#
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
"坐忘"是道家為了要在茶道達(dá)到"至虛極，守靜篤"的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把"靜"視為"四諦"之一。如 何使自己在品茗時心境達(dá)到"一私不留"、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為"坐忘"， 即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及"滌除玄鑒""澄心味象"的審美觀 照，均可通過"坐忘"來實(shí)現(xiàn)。
四、無己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處世態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非 是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達(dá)到契合自然、心納萬物。"無我"是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺 灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際"無我"茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對"無我"境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強(qiáng)調(diào)"道法自然"，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。 物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為："茶是南方之嘉木"。是大自然恩賜的"珍木靈芽"，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實(shí)為美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，絕無造作。
茶道所表現(xiàn)在精神方面我們所享受品茶中給我們帶來的心境上的清凈、無為，到達(dá)“人茶”合一的境界，這也是茶道養(yǎng)生中的道家理念。
